.png)
從她們的故事學習你的生命課題
許多人以為，女性在聖經中扮演的角色微不足道，事實上，女性在許多聖經故事裡都占有舉足輕重的地位。在本書中，作者以兩兩配對的方式列舉十六個女性，從她們彼此之間的關聯、各自的生命經歷，使我們看見重要的人生課題和屬靈洞見。
不論是拯救以色列全族的底波拉、以斯帖，或是陷入嫉妒爭競的拉結和利亞，作者以精彩的剖析，呈現聖經中不同處境下的女性所面臨的掙扎和挑戰：她們如何陷入絕望、痛苦，以及如何憑著信心、盼望和愛克服困境，活出得勝的生命。我們也看到神如何抬舉卑微的人，使那些活出信心典範的婦人在救恩故事中如明星般閃耀。
藉由這些故事，我們能對聖經中的女人有更豐富的理解，從中學到珍貴的智慧與借鏡，也更加明白如何在自己的信心旅程中向前邁進。
萱儂・布莉姆 Shannon Bream
以優異的成績取得美國佛羅里達州立大學法學博士學位，在福斯新聞頻道（Fox News Channel）擔任首席法律特派員及夜間新聞節目主持人，她曾經採訪許多熱門的政治競選活動、政策辯論和美國最高法院案例等，另有多本知名著作，例如《看見光明面》（Finding the Bright Side，暫譯）。
引言
撒拉和夏甲：盟約的婦女
拉結和利亞：姊妹與對手
她瑪和路得：外邦人
底波拉和雅億：勇敢的婦人
哈拿和米利暗︰口說屬神的真理
以斯帖和喇合：出乎意料的信心英雄
伯大尼的馬利亞和馬大：兩條路
耶穌的母親馬利亞，和抹大拉的馬利亞：福音的見證
耶穌與婦女
喇合
讀經：約書亞記第二章，六章25節；希伯來書十一章31節；雅各書二章25節
以斯帖和喇合兩人是極端的一對：一位是皇后，另一位是妓女。她們所處的時代相隔七百年：以斯帖生活在以色列亡國之後，百姓被擄至巴比倫和波斯的時期；而喇合則是在以色列即將建國的初期，約書亞正和軍隊計畫攻取迦南地。事實上，喇合是約書亞軍隊得以贏得首戰勝利，攻下耶利哥城的重要原因；所以你可以說，對於以色列後來的榮耀昌盛，她扮演了一個必要的角色。但是喇合的人生一點都不光采，即使有錢，也不是以名譽的手段賺取的。那麼，這個古代迦南城鎮的村婦，一個異教徒妓女，憑什麼可以和波斯的猶太裔王后相提並論？因為這兩個女人都對神百姓的倖存扮演了至關重要的角色，在屬天的引導下站上對的位置，並蒙召採取行動，勇敢一搏。
就像以斯帖一樣，喇合的名字也向我們指出有關她的重要真理。在希伯來文（以及大多數當地的閃族語言中），她名字的意思是「祂擴張」或「祂拓寬」。這是關於豐收的共通意象：神擴張孕婦的子宮，或使穀物多結穗粒，以致果實膨脹、爆開。以喇合的例子來說，這名字還有另一層意思：擴張地土。因著她在關鍵時刻的勇氣，喇合確實幫助以色列人擴張了地土──而這還只是開始！妓女喇合是基督的祖先之一，她嫁給了猶大支派的撒門，生下波阿斯──就是那位娶了路得的波阿斯，而路得又是大衛王的曾祖母，這麼一來，喇合就直接進入了耶穌的家譜。
就像以斯帖，喇合因著勇敢、堅決的行動而改變了世界。我們在約書亞記第二章看到她，那時候，有幾位從以色列來的探子出現在她的門前。以色列百姓在曠野漂流了四十年，沒有住過固定的房舍，現在他們終於來到了迦南地。他們已經成為游牧民族，但一直渴望有個家。摩西去世後，約書亞成了他們的新領導。
於是探子登場了。約書亞想要好好了解他們即將面對的是怎樣的一塊地、一群人，因此派遣探子進入強大的耶利哥城一探虛實。有些學者相信，喇合不止是個妓女，也是個旅店老闆。這麼猜測的理由在於：她可以藉此替客人多做一點事，這比只出租房間給客人好賺。不論她在探子抵達之前是忠於哪一方，她都自願保護這些執行任務的人：
「有人告訴耶利哥王說：『今夜有以色列人來到這裡窺探此地。』耶利哥王打發人去見喇合說：『那來到你這裡、進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。』」（約書亞記二章2～3節）
地方客棧是個流傳八卦新聞的地方，對約書亞派出的探子而言，先在這裡落腳是不錯的選擇，不僅夜晚有個住處，也可以順便打聽當地的消息，了解城裡的動靜；但不幸的是，這裡也走漏了他們的風聲。耶利哥城的王收到情報，有陌生人來到城裡，在喇合的店裡問東問西，可能表現得有點過度好奇的樣子，王因此派人去調查，命令喇合把房客交出來。
喇合在這時候作出了關鍵的決定──不僅改變了自己的命運，也改變整個人類的歷史軌跡。她決定說謊來保護她的客人──不是一般的謊言，而是一個精心設計的謊言。她承認那些人的確來過她的店，但她告訴王派來的人：「你們雙方正好錯過彼此了。」喇合說得他們信以為真：「你們快快地去追趕，就必追上。」（約書亞記二章5節）但她其實已經把探子藏在房頂。她把王的手下送出去白忙一場後，就走向房頂，開啟了一場發人深省的對談。
「對他們說：『我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了；因為我們聽見你們出去埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華──你們的神本是上天下地的神。』」（約書亞記二章9～11節）
喇合聽聞這群百姓和他們的神的名聲，她知道這位神不像她那時代族人所信的異教神祇。
因此，她和約書亞的探子約定：既然她對他們提供了協助和庇護，他們將來就必須要保護她和她家人的性命。由於她深知他們的神大有能力，因此絕不考慮將這些探子交給耶利哥王。喇合知道探子們的神才是真神，祂才有能力拯救她所愛的親人。
就像喇合，我們都應該經歷這樣的時刻，充分明白神的真實，以及祂有能力拯救我們。這是信心所帶來的賞賜，喇合顯然已經領受了這份賞賜。
她的職業、她的國籍，表面上看起來都不可能讓她踏上這條路──成為以色列百姓的一分子，名列耶穌家譜中的一員。然而，神巧妙地塑造她的故事，引導勇敢的以色列探子來到她的門前，並在她最需要時賜給她十足的勇氣。
喇合與探子合力完成了一個計畫。她的旅店設在城牆邊上，可以輕易地幫助探子們從其上偷偷溜走。她在窗戶繫了一條繩索，讓他們逃脫，並告訴他們，要暫時藏匿在山中，直到追兵放棄搜索。喇合知道探子們還會再和其他人回來爭戰，她同意在窗戶上繫一條紅線繩，並召聚她的家人躲在裡頭。這線繩將要成為提醒以色列軍隊的記號：不可傷害屋中的任何一個人。當軍隊進攻的時候到了，號角吹響，百姓呼喊，耶利哥城牆倒塌時，約書亞信守探子們所立的約定。因著喇合的接待，以及她對神的信心（在這時候還不是她的神），耶利哥城就被以色列人拿下了：
「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。」（約書亞記六章25節）
住在以色列中，就是變成以色列百姓，這成為了喇合屬靈的地址，也是她地上的居所，是由她的信心和勇氣打造出來的。
以斯帖和喇合作了勇敢的決定，為神百姓的緣故使自己置身於危險當中。對以斯帖而言，一個已經本地化的猶太年輕女子，原本一直隱藏著自己的出身，現在為了神的百姓甘願曝光，勇敢地在國王面前求情──這可能讓她付出失去一切的代價，然而她卻鼓起勇氣這樣做。喇合也為了一群她甚至還未歸屬其中的百姓，做出了類似的事情。在那時候，以斯帖和喇合可能都覺得和以色列人沒有什麼連結，但她們卻決定冒生命的危險，成為以色列國得以倖存的關鍵角色。對以斯帖而言，這意味她成了拯救所有猶太人性命的偉大王后。對喇合而言，這意味著被接納成為屬神的人，並進入皇族血脈，在基督的族譜中佔有一席之地。
在馬太福音所記載基督的家譜中，喇合是僅僅三位被提及的婦女之一，她對早期的基督徒顯然很重要。事實上，她在新約聖經中又被提到了兩次，一次在希伯來書，另一次在雅各書；這兩次都稱讚她的信心和勇敢：
「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅各書二章25～26節）
喇合的信心只是一個起點──對我們今日的基督徒而言也是如此。當我們也面臨這樣的機會，可以使生命氣息進入我們的信心時，我們是否願意作出和她同樣的選擇？我們是否願意像喇合一樣，明白我們的信心必須從悟性的認同轉化為付諸行動？我們都會面臨作關鍵抉擇的時刻。在約翰福音十六章33節，耶穌親自提醒門徒：「你們在世上有苦難。」然而祂緊接著說：「但你們可以放心！」這句話被一個不變的真理支撐著：「我已經勝了世界。」當以斯帖或喇合的時刻臨到我們時，但願這確據成為我們完全的倚靠。
以斯帖和喇合問題討論
1. 猶太人至今仍然慶祝普珥節（參考以斯帖記九章17～19節），以紀念以斯帖帶來的勝利。就如聖經所說的，它在傳統上是設宴和歡樂的一天，有嘉年華、角色裝扮和派對等等。但在聖經中，以色列百姓還有許多節慶──逾越節（參考利未記廿三章4～8節）紀念出埃及；七七節（參考出埃及記卅四章22節）紀念麥子的收成以及律法的頒布；吹角節（參考民數記廿九章1～6節）紀念新的一年開始。這些也都是喜樂的場合，但只有普珥節要「設宴歡樂」來慶祝。是什麼使得普珥節與其他節慶不同？這一天為什麼對以色列百姓而言特別值得歡樂？
2. 在聖經中，有好幾個例子提到有人為了獲得好的結果而撒謊。大多數的例子都是女性：喇合為了騙士兵離開希伯來探子而撒謊（參考約書亞記二章4～5節）；在出埃及記一章15～21節，埃及的希伯來收生婆也撒謊。試比較這兩個撒謊的例子，找出它們相似與相異之處。
3. 如果收生婆實話實說，會有什麼結果？如果喇合實話實說，又會有什麼結果？聖經還有哪些著名的謊言？謊言常常是弱勢者或人在威脅之下所使用的一種謀略。聖經中是否有哪些情況似乎在告訴我們，說謊是可接受的策略？在我們自己的生活中是否有哪些情況，會讓我們判定說謊是比較好的選擇？
「這一次肯定不同，一定會這樣。」
我常好奇地想：這個婦人的心裡到底在想什麼，她的故事才會這麼強而有力，讓三卷福音書都記載了她的故事─但我們卻連她的名字都不知道。不過，我們的確曉得，她當時的情況有多麼糟糕。她患血漏足足十二年之久。在當年，這病一定讓她一籌莫展，吃足苦頭。
在她生活的那個年代，這種病不僅會讓她的身體長年不適，也會使她在情緒上被孤立。按照當年的習俗，她絕不能跨進聖殿一步，獻祭敬拜都不行；許多人還會視她為「不潔淨」，這很可能意味著，她連最愛的家人好友也不能觸碰。她可能也不被允許去市集，或建立真正的社交關係。
馬可福音告訴我們，她「在好些醫生手裡，受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」（馬可福音五章26節）這麼多年下來，多次走進死胡同，她一定不止一次想著，她就要這樣毫無盼望、沒有幫助地度過一生了。
然而，馬可接著告訴我們「她聽見耶穌的事」（馬可福音五章27節）。這個死了心的婦人只因為聽見了這事，就起身行動。
有關耶穌所行的神蹟奇事，流傳得又廣又遠；跟隨的群眾經常從四面八方蜂擁而至，彼此推擠，大家都渴望靠近祂，聽祂說話，看看祂能不能為他們的生命帶來改變。這些故事在這婦人心中撒下了微小的希望之籽，並冒出小小的綠芽，使她有了「姑且一試」的勇氣。馬太福音這樣描述著她的盤算：「她心裡說：『我只摸祂的衣裳，就必痊癒。』」（馬太福音九章21節）
因此，她的完整計畫如下：盡可能擠到人群裡去靠近耶穌，觸碰祂的外衣，然後領受神蹟。勇氣可嘉！別忘了，她那時候可能連踏出家門都有困難，更別說要進到人群裡，和人摩肩擦踵─遑論碰到耶穌了。她在這樣的絕境中，一定是覺得：既然走投無路，別無選擇，那就豁出去吧。
當她終於來到耶穌所在的位置時，耶穌正應邀要前往一位有權位的人家裡，醫治他病重命危的女兒。一如往常，這又吸引了一大群看熱鬧的人。馬可描述「有許多人跟隨擁擠祂」（馬可福音五章24節）。這個病婦想盡辦法，擠入人群，這位風聞已久的神蹟高手終於近在咫尺。
路加以最簡捷的筆法描述了這個強而有力的時刻：「她來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。」（路加福音八章44節）
馬可說：「於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。」（馬可福音五章29節）就這樣！但故事還沒結束。
耶穌知道有事發生。祂環顧四周的群眾，問祂的學生，剛剛有誰碰觸了祂。從彼得的回答中，你幾乎能夠聽見他的笑聲：「老師，眾人擁擁擠擠緊靠著祢。」（路加福音八章45節）問題是：婦人知道，一個這麼有能力的人，既然只碰一下祂的衣襟就能夠得醫治，祂一定會知道自己剛剛治好的病人是誰。
馬可福音和路加福音都告訴我們，這婦人是「戰戰兢兢地」，來俯伏在耶穌腳前，坦承一切的實情。她當時會不會害怕，自己的身分馬上就要曝光了─原來是個連門都不該跨出來的，不潔淨、觸犯律法的人？但耶穌並沒有責備她或當著一大群人面前羞辱她─這些人可是緊咬祂所說的每個字不放的。在這樣的時刻，只有耶穌體會到，她已經吃過了多少苦頭，鼓足了多大的勇氣，才把全部盼望寄託在一個簡單的動作上：伸手碰觸祂外袍的衣襟。四卷福音書都說了：耶穌稱呼她「女兒」，並且告訴她：「你的信心救了你。」想像一下，對於長年被眾人排斥的她而言，這些話聽起來會是什麼滋味。在那群對耶穌口中所出的話緊咬不放的群眾面前，這樣的稱呼，這樣的安慰，就等於是公開的接納。
雖然她得醫治毫無疑問是因為耶穌的能力，但耶穌卻指出，是她的信心啟動了醫治。她被宿疾纏身十多年，用盡積蓄卻沒有起色，如今終於得釋放，瞬間痊癒─這一切只因為當世上所有的路都已斷絕，只落得一場空與絕望時，她敢於走向耶穌，向祂求助。
對於我們許多人而言，二○二○年開始的疫情是一段充滿痛苦的時期：不論是在肉身上、財務上、情緒上或精神上。我們經常感到被孤立，因為與至親好友隔離，無法前往慣常聚集敬拜的地方，無法享受它所帶來的群體感，這些都是我們在生命中不曾想過會遭遇的困境。困難堆積如山，接踵而至……；然而我們仍然有盼望，有避難所，有神的鼓勵和醫治。
綜觀整本聖經，在一些最關鍵的事件中，婦女都位居核心位置。她們勇敢無畏，在緊要關頭充滿勇氣。她們為真理發聲理論，她們堅定而創意十足，即使在世人眼中看為不合理時，她們仍然跟隨神的引導。
在本書中，你會聽見她們的故事；當我們深入探討她們生命的重要意義時，你會彷彿看到這些女性躍然紙上。她們各自的故事都十分有力，但在本書，我們會從這些女性共同領受的呼召和面對的挑戰著手，以配對的方式兩兩呈現。其中有幾對是彼此認識的，另外幾對則純粹以共同的目標來串連─這些目標因著我們將她們並列起來查考，就顯得更清晰明確。願神祝福你在這趟與我同行的旅程中，能尋得安慰與盼望。