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本書主張處境詮釋（contextual biblical interpretation）所突顯的處境的多樣性和動態性，以及處境之間的互動和相互影響，能幫助我們更多意識到神的同在，以致不斷思考如何與神同行。但我們要注意，如果處境詮釋過於強調自身的處境，以致無限放大、普世（universalize）和絕對化（absolutize）其處境，那處境詮釋會失去其處境性。換言之，當我們愈重視各別處境時，我們就愈應該要重視處境詮釋的公共性。我們不能只意識到自己的處境，而忽略其他處境的重要性。另一方面，當我們愈強調處境的超越性（比如處境之間，不論現在還是過去，的共同點）時，我們有可能變成只強調個人的處境而已。我們有可能認為既然處境有其超越性，就不在意各個處境的特色。所以，在詮釋聖經時，本書也在意聖經如何保有其主體性，不被我們的詮釋物化，彷彿無法調整、質疑或挑戰我們的詮釋。這些考量不但突顯詮釋的循環（即處境詮釋聖經，聖經詮釋處境），也讓我們意識到處境詮釋會面對的試探和試煉。
我們不需要擔心聖經被我們的處境「綁架」，成為工具書，彷彿聖經沒有其主體性，不會反抗、挑戰和調整我們的詮釋。反之，當我們愈意識到聖經如何對我們的處境說話，我們愈意識到沒有注意過的聖經文本層面和意義，以致聖經幫助我們詮釋處境，處境幫助我們詮釋聖經。
吳孟翰
馬來西亞吉隆坡華人，十六歲患上登革熱，內臟出血，在醫生們認為無可救藥時，神蹟地快速康復。
赴美後於加州伯克萊大學取得學士、聯合神學研究院取得碩士，並於范德堡大學獲得哲學博士。之後在美國牧會和開拓教會，並在亞洲宣教。
目前任教於台灣神學研究學院，並擔任神學研究所所長和神學碩士班主任。
推薦序一 周學信 6
推薦序二 孫寶玲 9
推薦序三 秦明盛 11
自序 14
第一章 為何強調聖經詮釋的處境性（一）：侷限和突破 23
一、處境的侷限和突破：時間、空間、價值觀、社會機制等 33
二、處境中的相互主體性 39
三、處境詮釋的愛與公義 46
第二章 為何強調聖經詮釋的處境性（二）：詮釋倫理 49
一、聖經翻譯的異質性 53
二、聖經註釋書的異質性 57
三、與他者一起詮釋聖經經文：同化利用（co-opting）他者的試探 61
四、聖經文本與詮釋者處境的世界觀：以羅馬書一章 14 節為例 67
第三章 什麼是聖經處境詮釋？多重文本與處境的交織 73
一、詮釋者的經文分析與預設 76
二、處境之間的交織：以哥林多前書第一章、十二章為例 81
三、文本之間的交織：以羅馬書四章 17–25 節為例 95
四、處境與福音的張力和詮釋循環：以加拉太書第五章為例 99
第四章 聖經與處境的對話張力：聖經詮釋處境，處境詮釋聖經 109
一、講道突顯的處境詮釋：三方面之間的詮釋循環 114
二、「當時的意義」與「現在的意義」的張力 120
三、處境詮釋的類型：在地文化、文本與處境交際、禮儀、解放等 126
四、結語 134
第五章 處境詮釋的經文和處境分析：釐清詮釋過程 137
一、A 部分：鑑定詮釋者的處境 145
二、B 部分：分析詮釋者在處境裡所面對的問題 155
三、C 部分：經文分析 162
四、D 部分：詮釋者對這個教導的評估 169
五、結語 170
第六章 處境詮釋的在地文化詮釋：以約翰福音三章 30 節為例 173
一、處境問題：西方基督教的傳統詮釋和處境詮釋 175
（一）個人中心的文化？群體中心的文化？ 178
二、詮釋框架：「有限資源」的世界觀？ 180
三、文本的文學特色：諷刺與矛盾 183
四、符號學的文本分析：約翰福音三章 22 節至四章 3 節 186
（一）以見證為意義的洗禮 188
（二）約翰與法利賽人的友好關係？ 190
（三）約翰的見證？ 191
五、結語 193
第七章 處境詮釋的解放詮釋：以加拉太書四章 21–31 節為例 195
一、處境問題：不同的價值觀和實踐 200
二、詮釋框架：天啟事件帶來的自由與重啟 204
三、文本的「比方」特色：一對一對應、二元對立？ 208
四、結語 219
結語 處境詮釋：對話與突破 221
一、處境詮釋的張力：以哥林多前書九章 19–23 節為例 224
二、處境詮釋的教牧關懷：以加拉太書一章 24 節為例 230
三、結語 237
參考書目 (Select Bibliography) 239
推薦序
《腳前的燈、路上的光：聖經與處境詮釋》（A Lamp unto My Feet, A Light unto Our Paths: The Christian Bible and Contextual Interpretations）不僅是一部重要且適時的學術貢獻，更是一部能豐富地回報讀者細心?持久?甚至熱切投入的作品?即使是書名本身，也已顯示出其詮釋學與神學視野的深度?吳孟翰（Menghun Goh）刻意將my（我）與our（我們）以斜體呈現，前景化地凸顯聖經在個人與群體維度之間的動態運動?對my 的強調，邀請讀者認識到聖經如何向具體?身處脈絡?具有歷史與處境的個別信徒說話?而對our 的強調，則有力地提醒我們，詮釋始終是在一個共同體的生命中展開—在教會之中，在其傳統裡，在其共享的讀經實踐中?如此一來，書名本身就已在表演本書的核心論證：聖經既是個別門徒的指路明燈，也是上帝子民共同道路的光，忠實的詮釋必須將這兩個維度緊緊結合?
自第一頁起，讀者便被引入這個豐饒而富有張力的空間，並被邀請更深地棲居其中?
在當今聖經詮釋充滿方法論多元?文化多樣與權威詮釋爭議的時刻，孟翰老師的著作脫穎而出，呈現出一套縝密論證?神學紮實?智識嚴謹的脈絡化詮釋框架，既具批判性，又具建設性，且深具說服力?這不是一本僅僅傳遞資訊的書?它挑戰我們?澄清我們的理解，並塑造我們讀經的方式?本書的核心力量在於其對「詮釋」的精緻重構：詮釋不再被理解為對原初意義的技術性還原，而是一個對話性?動態的歷程?孟翰老師將其論證置於更廣闊的詮釋學理論發展之中，認識到詮釋是一場歷史文本世界與讀者所處世界之間的活潑相遇?就此而言，本書與當代最具洞見的脈絡化與讀者自覺詮釋學發展高度契合，清楚而細緻地展示：一切詮釋皆不可避免地受到社會位置?語言媒介與社群意義建構實踐的塑造?凡願意與孟翰老師進入這場對話的讀者，將發現自己原有的讀經習慣既被挑戰，也被豐富?尤為重要且極具說服力的是，孟翰老師引領讀者避開當代詮釋
學辯論中經常使討論偏離正軌的兩個陷阱?一方面，他避免了將意義狹隘地侷限於對古代作者意圖的歷史重建之還原式歷史主義?另一方面，他也拒絕那種將聖經權威溶解為讀者個人偏好的無邊主觀主義?相反地，他提出了一種紀律嚴謹且令人信服的詮釋循環模型，使文本與讀者彼此詰問?互相修正?相互豐富?聖經的規範性權威得以保全，但其意義也被允許在多元的文化?教會與社會政治脈絡中不斷湧現新光?這種 my 與 our 之間的動態互動—個人接受與群體分辨的交織—不僅是本書的主題，更被編織進其整個詮釋方法之中?當讀者投入這一詮釋進路，他們將更深地進入聖經文本，也更深地進入教會的生命?
本書尤其值得注意—事實上令人振奮—之處，在於其與脈絡化與解放詮釋傳統的建設性對話?孟翰老師並未無批判地採納這些取徑，但他深思熟慮且慷慨地承認其關鍵洞見：被邊緣化的社群往往能看見主流詮釋傳統所忽略的聖經面向?他對脈絡化詮釋的處理，融合了對權力?社會位置與歷史不義的敏銳度，卻不將聖經化約為意識形態工具?這種平衡?寬廣而智識誠實的姿態，不僅強化了本書的學術可信度，也使其成為不同神學與教會背景讀者值得信賴且令人受益的嚮導?
在方法論上，本書堪稱典範：論證清晰?結構連貫?推理縝密?孟翰老師展現了對古典與當代詮釋學文獻的卓越掌握，深入對話歷史批判學?文學理論?神學詮釋學與脈絡化詮釋等領域?他並非僅僅總結既有立場，而是將其整合為一個獨特且富創意的框架，真正推進了整個研究領域?凡願意沉浸於本書的讀者，必將發現自己對詮釋學的理解被磨利?拓展與深化?在神學層面上，本書同樣強而有力?令人振奮?孟翰老師始終將其詮釋學反思根基於對聖經作為「活的道」的堅實理解：聖經是權威的?具有轉化力量的，並旨在塑造忠信的信仰群體?在他的論述中，詮釋不僅是一種智識活動，更是一種教會性與倫理性的實踐，
形塑教會如何在世界中活出其呼召?再次回到書名的強調，
my 與 our 的區分顯得格外重要：聖經既塑造個別信徒的門徒生命，
也塑造教會的共同見證?當讀者安居於此一視野之中，
他們不僅會以不同方式思考詮釋，更會被邀請以新的方式活出被聖經塑造的信仰?
在全球基督教日益多元的時代，本書是一份格外珍貴且深切需要的資源?
它提供了一種既具全球視野又尊重在地脈絡的讀經模式，
使不同傳統之間得以展開有意義的對話，同時維持嚴謹的詮釋標準?
聖經學者?神學家?研究生以及進階牧職實踐者不僅會從本書獲益，
他們將被挑戰?被激發?被豐富?這是一部值得研讀?討論，甚至「細嚼慢嚥」的著作?
總而言之，本書是對「二十一世紀教會應如何閱讀聖經」這一持續對話的實質性?
原創性且真正重要的貢獻?它不僅理當廣泛流傳，更理當被細讀?深思與熱切投入?
我毫無保留地?全心全意地推薦此書，獻給所有渴望更忠實?更深刻?更有智慧地閱讀聖經的人?