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「在 AI 時代，神學教育最大的危機，不是技術落後，而是生命塑造被效率取代。」
當理解可以被生成，
當思考可以被外包，
當知識不再稀缺，
人還剩下什麼？
教育剩下什麼？
信仰又將如何存活？
本書從高等教育、神學院、教會現場到個人靈命，
全面剖析AI帶來的結構性衝擊，
並提出一條清晰的回應之道：
AI只是鏡子。
它映照出我們一直在被什麼塑造，
也反照出我們正在把人帶向哪裡。
若不回到這個問題，我們很容易繼續盲目前行──
用看得見的成果取代看不見的付出，
用交付的速度取代需要等待成熟的生命。
中華福音神學研究學院院長 戴繼宗 等真誠推薦
蒲正寧
1980年生，已婚，育有二子。
中華福音神學院基督教研究碩士
澳洲Monash University資訊碩士
加拿大University of Waterloo電腦科學學士
林森南路禮拜堂長老
中華福音神學研究學院資訊室主任
中華基督教網路發展協會副秘書長
中華福音神學交流促進協會理事
基督教真理文化傳播基金會 (靈命日糧) 董事
財團法人遠東福音會 (遠東廣播) 董事
推薦序
一場面向教會未來的神學對話 田榮道
在等待、掙扎與回應之中成長 李佩師
從追趕工具到塑造生命 洪詠茹
三贏共存下的「AI VS 神學教育」 張益禎
在科技浪潮中持守神學教育的核心 黃伯和
AI時代中的神學教育與牧者培育 謝樂知
通達時務，回應挑戰 戴繼宗
前言 從「等待就是落後」到「行動中的神學院」
第一部 / AI對高等教育的結構性衝擊
第一章 全球高等教育中的生成式AI革命
第二章 高等教育「教」與「學」的再定義
第三章 評量、學術誠信與品質保證的新局
第二部 / AI世代下，神學院教育現場的再塑造
第四章 AI介入後的神學院「生態系」：課堂、行政與校園文化
第五章 AI與神學課程設計：從入門課到專業領域
第六章 AI世代神學生的學習歷程與屬靈塑造
第三部 / AI與神學研究：學者與研究生的「新工具箱」
第七章 從文獻海洋到知識圖譜：AI與神學研究流程
第八章 AI與學術倫理：作者身分、引用與透明度
第九章 AI輔助的神學思考：工具，而不是神學家
第四部 / AI與教會的基督教教育
第十章 AI走進教會：主日學、小組與門訓的可能
第十一章 教會領袖與同工的AI素養
第五部 / AI風險、倫理與人性尊嚴
第十二章 AI風險版圖：隱私、偏見、操控與不平等
第十三章 神學視角下的AI倫理：形像、自由與盼望
第六部 / 從原則到行動：神學院與教會的實作藍圖
第十四章 神學院層級的AI政策與治理架構
第十五章 教師專業發展與校內培力設計
第十六章 學生、校友與教會的三向合作：從神學院走向牧養現場
終 章 從「等待會讓我們落後」到「行動使我們成為引路人」
前言
從「等待就是落後」到「行動中的神學院」
有人說：「我們先等等看。」等工具成熟一點、等規範清楚一點、等別人先試出安全做法、等教會比較能接受、等學生不要那麼躁動……。聽起來很謹慎，也很像教會面對每一次科技浪潮時的自然反射：先觀望，免得失控，免得冒進，免得被貼上不屬靈的標籤。
然而，從AI 進入我們生活的方式，讓我們第一次很清楚地意識到：「再等一下」並不是守住界線，而是在把需要承擔的分辨往後挪。當寫作、學習、搜尋、溝通，甚至「看起來很屬靈的話語」都能被快速生成時，「等等看」也可能悄悄變成一種信仰姿勢：我們把辨識交給別人，把責任交給時間，把自己該走的那段路交給工具替我們走完。
也許你會想：我不是神學院的人，這些事跟我有什麼關係？但你每天讀經、查經、小組分享時，AI 早就站在你身旁了。它可以在幾秒鐘內把一段經文整理成重點、把一個神學問題濃縮成漂亮答案、把一篇靈修文章改寫得更順口。
問題不是「這樣是不是比較有效率」，而是「這樣會不會讓我越來越少在上帝面前停留」。你每週聽講道、上主日學時，也會慢慢感受到：訊息更完整了，例證更豐富了，架構更清楚了，但牧養的重量是否還在？
你在網路上看靈修文章、短影片時，更會遇見一種新的困惑：內容很感人、很像真理、很會安慰人，卻不一定把人帶進悔改、帶進群體、帶進十字架的道路。於是，「神學教育」不再只是某個體制的事，它其實正在影響你會怎樣被餵養、怎樣被陪伴、怎樣被教導分辨；也正在悄悄影響你的信仰生活，如何在這個加速的時代被重新塑形。
我常想起一個畫面：週六深夜，牧者坐在書桌前，孩子睡了，教會群組還在跳訊息。下週要講道，心裡知道這篇訊息不只是「交差」，而是要把上帝的話帶給一群真實的人。
這時候，AI 可以很快給他一份講章大綱、幾個歷史背景、三個感人的例子，甚至連結尾呼召都寫得滴水不漏。那一刻的掙扎不是「工具邪惡」，而是那條捷徑會不會改變他成為牧者的方式：他會不會越來越少跪下來等候，越來越習慣用產出安撫焦慮，最後連自己也分不清楚，究竟是在聽上帝，還是在維持一個看起來很專業的服事節奏。
同樣的掙扎也會出現在你更熟悉的地方。小組長為了準備查經，請 AI 產出一串很漂亮的討論題，聚會果然變得很順，大家也很有話聊；但不知不覺，小組裡那種真實的認罪、為彼此流淚的代禱、在沉默中等候聖靈光照的片刻，慢慢變少了。
又或者，一位慕道友在失眠的夜裡問 AI：「上帝為什麼讓我受苦？」AI 給了他一段溫柔而完整的安慰文字，他暫時不那麼慌了，卻也更不想去找牧者或肢體聊聊，因為找人太麻煩、太慢、太可能被問到自己不想面對的事。
甚至連教會行政同工也會發現：公告與文案變得更漂亮、更像樣，也更容易被轉傳；但語氣也可能慢慢不像牧養，反而更像在經營「內容」。我們不知不覺更在意的，可能變成像互動率、完成率、滿意度這類「看得見的指標」，而不是那種不容易被統計、卻最關鍵的生命長成。
也因此，我並不主張把 AI 一概拒於門外。更好的路，是把它放在「助手」的位置：它可以幫你整理資料、列出可能的觀察角度、提醒你漏掉的脈絡。
但最後那段需要你親自停留——在經文前的安靜、在禱告裡的誠實、在群體中的彼此辨明——不能交給任何工具代替。我們不是假裝工具沒用，而是要誠實面對：當它好用到某個程度時，也會開始反過來塑造我們。
如果前作《等待就是落後！啟動 AI 時代的神學教育》像是一聲警鐘，提醒我們不要再用「等待」當作逃避的藉口，這本續篇想做的事，就是把警鐘敲響之後的那條路走出來。
即使你沒有讀過前作，也可以從這本續篇開始，因為我們談的其實是每一間教會、每一位信徒都正在面對的改變。真正困難的，往往不是承認衝擊，而是進入行動；而真正成熟的行動，也不是匆忙買一套系統、辦幾場工作坊、寫一份「AI 使用守則」就算交差。
行動更像一次屬靈的回轉：我們願不願意再次讓神學教育的核心浮現，願不願意承認，很多我們習以為常的做法，其實只是為了方便、為了快速證明成果，而不是為了形成門徒。這個回轉不只發生在神學院，也會發生在每一位基督徒身上，因為我們都活在同一個「速度變成美德」的時代誘惑裡。
這本書會更深地聚焦一個主軸：速度與效率所承諾的，看起來像是進步；但福音所塑造的成熟，往往需要時間，需要等待，需要在上帝面前被拆毀、被修剪、被更新。
我們也必須承認，事情沒有那麼簡單。AI 的確能幫助許多人更快理解背景、更有效整理資料，也能讓教學與學習少一些不必要的耗損；但它也更容易讓人把「看起來有效」誤認為「真的在形成」。於是，人的心會開始分裂：我們一方面想善用工具，把時間省下來；另一方面又害怕，省下來的時間沒有拿去愛上帝、愛人，反而拿去維持更高的產出與更緊湊的節奏。
若你也有這樣的拉扯，這本書不是要指責你，也不是要定罪誰，而是想陪你把這個矛盾說清楚，然後一起在福音的亮光下，找到一條既不盲從、也不逃避的路。
因此，在你翻開這本續篇之前，我想先給你一個很清楚的承諾。
我會幫你辨識：AI 正在讓信仰生活哪些地方悄悄變形，而且這不只關乎抄襲或誠信，而是關乎我們怎麼讀經、怎麼聽道、怎麼被安慰、怎麼做決定。
我也會陪你一起守住：有些屬靈功課不能用效率取代——像是悔改、信心、誠實、忍耐、同理、敬畏；因為這些不是產出，而是被塑造的生命。
更重要的，我會帶你操練：給你一套能在教會與個人生活中實作的提問與節奏，學會「在等待中行動」——既不把等待當作停擺，也不把行動當作躁進，而是在上帝面前確定方向、調整步伐、承擔代價。
也因為這個承諾，本書的視野會比前作更往深處走，也更往「結構層面」靠近。當 AI 成為常態，最先被逼著改變的，往往不是個別老師的教法，而是整個高等教育與神學教育的運作方式：課程如何設計、學分如何認定、學習成果如何驗證、研究如何被衡量、教師如何被評估、學生如何被期待「證明」自己。
這些聽起來像圈內話，卻會一路影響到講台與小組，影響到你每週領受的餵養與你能否被好好牧養。因為當作業可以被 AI 寫得很像樣，評量就很容易退化成「看起來像不像」，而不是「你是否真的被真理塑造」；當研究越來越像交付速度的競賽，老師最容易失去的，是那段被迫慢慢想、慢慢被經文與傳統修正的時間。
神學院若不正視這些結構壓力，AI 就會自然成為加速器：更快產出更多、更快呈現更漂亮的成果，最後讓我們默默承認另一套價值——效率優先、產出優先、能立刻上場的人才值得被投資。那不是中立的選擇，而是一種神學立場：我們究竟相信上帝如何塑造人？我們究竟要把人帶向什麼樣的成熟？
同時，這本續篇也會把目光放回研究者與教師的日常。AI 正在重組研究與寫作的流程，讓人更容易「維持產出」，也更容易失去那段必須慢慢思考、慢慢被真理修正的時間。
神學研究尤其敏感，因為它不只是堆疊訊息，而是對上帝、對教會、對人的責任。當研究變成績效，績效變成生存，AI 就很容易成為一種溫柔的誘惑：它讓你看起來沒有落後，卻也可能讓你再也不必慢慢長成一個能承擔真理的人。
你也會看見，本書的倫理不只是附錄式提醒，而是貫穿全書的一條線。因為當工具強大到足以塑造人的習慣、注意力與渴望時，倫理就不只是「避免出事」，而是「成為什麼樣的人」。我們如何在這個時代仍然把人看作按上帝形像被造、被呼召在真理中得自由的受造者？我們如何在「什麼都能被自動化」的年代，仍然堅持某些事不能外包——例如為罪憂傷、在上帝面前的真誠、對人的臨在、在黑夜裡的等候？
最後，我仍想把盼望放在最該放的位置：教會的盼望從來不在工具裡，而在那位掌管歷史、也親自呼召人的主裡。AI 的浪潮不會停，但呼召也不會改變；工具會更強，但福音仍然是上帝的大能；世界會更快，但上帝塑造人的方式仍然常常是慢的。
願這本書成為一座橋，讓我們從「等待就是落後」走向更成熟的告白：我們不靠等待逃避責任，也不靠行動取代信心；我們在上帝面前學習分辨，也在上帝面前勇敢調整。願你在閱讀時，不只得到觀點與方法，更重要的是在心裡重新想起：上帝樂意在祂的百姓中，興起願意被祂塑造的人。當世界加速，我們更需要這樣的人；而當這樣的人被興起，教會就不必害怕任何工具，因為教會的道路，終究是跟隨那位呼召我們、也帶領我們走過每一段等待的主。
推薦序(按姓氏筆劃順序)
一場面向教會未來的神學對話
筆者很榮幸受邀為蒲正寧長老的新書寫推薦序，與蒲長老相識是因筆者邀請他於客神授課，其豐富的知識、謙虛的態度、不斷創新的精神，令人印象深刻與深感敬佩。
本書以敏銳而誠實的視角，回應生成式AI對教育、神學院與教會所帶來的深刻衝擊。蒲長老不僅從高等教育制度、教學模式與研究方法的轉變進行分析，更從信仰的核心出發，提醒讀者重新思考人在知識、科技與真理面前的位置。本書不斷指出：真正的神學教育並非只是資訊的累積，而是生命在上帝面前被塑造的過程。
蒲長老在書中一方面肯定AI作為工具所帶來的便利性與可能性，另一方面也深刻地提醒教會與神學院：若失去對真理的敬畏、對群體的連結，以及對屬靈生命的培育，再先進的科技也無法帶來真正的成熟。這樣的反思，使本書不僅是一部關於教育改革或科技應用的作品，更是一篇面向教會未來的神學對話。
本書適合神學教育工作者、牧者及所有關心教會未來的人閱讀。它幫助我們在科技迅速發展的時代，仍能持守信仰的核心，並以智慧與勇氣回應新的挑戰。
田榮道
客家宣教神學院教務長
在等待、掙扎與回應之中成長
身為一名在基督教大學任教多年的老師，我閱讀這本書時，腦中浮現的其實不只是神學院的教室，也包括一般大學的課堂、圖書館、宿舍，甚至深夜仍亮著螢幕的學生房間。AI 已不再是某個專業領域的議題，而是一種全面進入年輕世代生活與學習方式的現實。這本書之所以重要，不只是因為它回應了神學教育的挑戰，更是因為它精準觸及了一個更普遍、卻常被低估的問題：當 AI 成為學習環境的一部分之後，大學生正在被塑造成什麼樣的人？
在一般大學裡，越來越常聽到學生說：「我不是不想學，只是不知道從哪裡開始。」AI 恰好補上了這個空缺。它提供即時回應、清楚整理、耐心解說，讓學生不必在困惑中停留太久。從效率來看，這無疑是幫助；但從過程來看，問題也正是在這裡開始浮現。當理解可以被快速「帶過」，學生是否還有機會學習與困難共處？與不確定同行？這本書提醒我們，真正的學習不只是跨過門檻，而是在門檻前停留夠久，好讓人意識到自己正在被改變。
對許多非神學背景的大學生而言，AI 正在悄悄改寫他們對「能力」的想像。能夠整理、能夠產出、能夠呈現，似乎逐漸被視為核心競爭力；而等待、思考、反省，則被視為效率不足的象徵。這種轉向不只是學習策略的改變，而是一種價值排序的調整。當學生習慣用工具維持穩定表現，他們也可能逐漸失去冒險與承擔的勇氣。書中對「速度成為美德」的警覺，在這裡顯得格外真實，因為它不只影響神學生，也深刻影響著整個高等教育世代。
我在課堂上也觀察到另一個現象：AI 讓學生更敢提問，卻不一定更願意被追問。他們可以與系統反覆對話，卻對真實他人的提問感到不安，因為那往往會觸及價值、動機與責任。這並非學生的問題，而是學習環境正在改變。當多數回饋來自不會失望、也不會期待你的系統，人際關係中那種被看見、被挑戰的張力，反而變得陌生。這本書從神學角度指出「不能外包的心」，其實也為所有大學生點出一條重要界線：有些成長，只能在真實關係中發生。
因此，我並不把這本書視為一本只寫給神學院的書。它更像是一面鏡子，讓我們看見 AI 時代的教育正在默默形塑一種新型態的人。這樣的人擅長處理資訊，卻未必習慣面對自己；能快速完成任務，卻不一定知道為何而做。神學教育長久以來關心的，其實正是這個問題的核心：人不只是功能性的存在，而是被呼召、被塑造、被賦予責任的生命。
作為教師，我特別珍惜書中那種不急著給答案的姿態。它沒有把 AI 描繪成敵人，也沒有把希望寄託在制度或技術本身，而是不斷把焦點拉回「人正在成為誰」。在這個意義上，神學教育所累積的洞見，反而能為整個高等教育提供重要的提醒。當工具越來越強，人越需要被教導如何承擔自由、如何面對有限、如何在速度之中守住方向。
我誠摯推薦這本書給所有關心教育的人，無論你是否身處神學院。它不只是談 AI，而是在這個時代替我們保留了一個必要的討論空間，好讓學習不被簡化為產出，好讓年輕人仍有機會在等待、掙扎與回應之中，長成能承擔世界重量的人。
李佩師
臺北基督學院基督教博雅學系主任
從追趕工具到塑造生命
兩年前，蒲正寧老師以《等待就是落後！啟動 AI 時代的神學教育》敲響警鐘，提醒神學教育若停留在旁觀或觀望，實際上已落後。這本續作跨前一步，引導讀者離開單純「追上工具」的焦慮，進入一條更成熟的行動之路：在 AI 時代，神學教育如何展開行動？既不把等待當作逃避的藉口，也不讓行動陷入速度與效率的迷思。 在課程設計、學分認定、學習成果評量與研究績效壓力之下，本書幫助教師、學生與行政人員誠實追問：我們究竟更看重可量化的「結果」，還是在人與上帝面前被塑造的「過程」？
本書的一大貢獻，是指出 AI 對信仰生活的衝擊遠遠超過「抄襲與誠信」層次。蒲老師敏銳地觀察到，AI 正在悄悄改變我們怎麼讀經、怎麼聽道、怎麼尋求安慰、如何做決定；若缺乏辨識，我們很可能在無形之中，讓屬靈生命也被「速度與方便」重新定義。因此，書中反覆強調要一起守住那些不能以效率取代的屬靈功課——悔改、信心、誠實、忍耐、同理、敬畏——這些都是聖靈在個人與群體生活中漸漸形塑的生命品格，而非快速產出的成果。
全書提供一個清晰而重要的主軸：AI 所帶來的加速度可以是有用的工具，但生命的型塑需要時間，需要等待，需要在上帝面前經歷被拆毀、被修剪、被更新的歷程。對長期委身神學教育與教會事工的教師而言，本書最具挑戰性之處，在於對「AI 時代教師身分」的再詮釋：當研究轉化為績效、績效攸關生存，AI 很容易成為一種溫柔的誘惑，使我們看起來並未落後，卻削弱了自己實際承擔真理重量的意願。蒲老師一再提醒，AI 可以協助產出知識文本、擴張人的能力，但神學教育的呼召，是培育生命的深度，引導學員成長為能承擔真理、也願意與他人同行的人。
因此，作者在書中不斷回到幾個神學教育的根本問題：我們究竟相信上帝如何塑造人？我們究竟期望把學生帶向什麼樣的成熟？在這樣的追問之下，AI 不再只是「可用或不用」的中性工具，轉而成為一面照出我們教育神學、倫理立場與課堂實踐的鏡子。書中對「AI 素養」的理解，展現了這樣的平衡視野：學生需要學會檢查資料來源、追問理由、辨識和比對答案；也要允許自己有犯錯、嘗試與修正的空間，讓學習從「獲得正確答案」轉向「在真理中被塑造」的旅程。
在具體實作層面，本書提出了一種學習生態的範式轉變：以 AI 作為理解的起點，以自我調整與探索為核心，以群體互動作為補充與平衡，以情境式對話作為思考與分辨的方式。在這樣的課堂裡，教師再一次被召回教育最核心的任務——把心力投注在學生這個「人」身上，而不只是著重教材本身；AI 成為輔助學生思考的夥伴，而非替代掙扎的捷徑。透過課前理解、課中深化、課後反思等設計，本書讓我們看見：在答案隨手可得的年代，最需要被刻意守護的，是學生是否仍願意投入耐心與深度，是否仍願意在不確定與困惑中練習等待與尋求。
作為實踐神學與基督教教育的教師，我格外認同書中對「不能交給 AI 的領域」有清楚的界線感：牧養、輔導、衝突、罪、傷口與告白，不能被外包；預備講章與陪伴的過程中，那些被指出罪、被召回正路、被安慰、被光照、被呼召的時刻，也不能壓縮成工具的一次輸出。蒲老師提醒我們，那些在默想與祈禱之間慢下來的片刻，那些靠傾聽與觀察所累積的牧養紀錄，正是神學教育與教會事奉不可取代的核心工程。
貫穿全書的，是一條一以貫之的倫理思路：當工具強大到足以形塑人的習慣、注意力與渴望時，倫理就不再只是「避免出事」，而是關於「要成為什麼樣的人」？人需要持守誠信，因為誠信是對上帝形象的回應；不能放棄查證，因為查證是真理觀的操練；不能放棄思想，因為思想是靈與理性一同參與上帝工作的所在。這些提醒，對每一位在課堂與講台之間來回奔走的人而言，都是既深刻又必要的自我省察邀請。
讀完本書，我再次確信：在 AI 時代，願意等待、願意承擔後果的神學教育，本身就是一種深具見證性的信仰實踐。當我們願意讓「忠心」先於「效率」，願意用心陪伴學生成為能與人同行的人，而不僅是訓練他們成為工具的熟練使用者，我們就在 AI 的風口上見證另一種不同的速度與方向。從「等待會讓我們落後」到「行動使我們成為引路人」，這本書為神學院與教會的教育事工，提供了一條可以實際操練、持續對話的共同路徑。因此，我誠摯推薦本書給所有關心神學教育、高等教育與教會培育事工的牧者、教師、同工與學習者，願我們一同學習把盼望放在最該放的位置——不是任何一代的工具，而是那位掌管歷史、親自呼召並塑造人的主。
洪詠茹
台灣浸信宣道會神學院 實習教育中心主任
三贏共存下的「AI VS 神學教育」
拜讀《不再等待！AI 時代神學教育的關鍵轉向》一書，有一個意念自然而生，也驗證了自己使用AI從事神學教育時的冷觀察：「其實AI向來很中立，然而人向來卻很搖擺！」的問題。
坦白說，從一開始「要使用AI」，我們使用者就知道將一步步與AI同行、共舞，然而也「知道」將會開始人生「意念」中生成各種不同的「搖擺」-「初見面的欣喜、使用中發現自己錯了的失望、求解答之飢渴心態、關心下一個答案的熱誠、注重AI的回應完整、依賴它、習慣它、到最後的成癮」，這一切過程，事實上「使用者都知道」。
所以要被真正提醒的，永遠是使用者；要被警戒的「永遠不會是AI」，因為它是機器與工具。正因為可惜的是我們人類，很容易被AI駕馭，所以檢討永遠是人。
那究竟有何問題？
以下作者的省思，不難發現，「人們看中人心的搖擺問題」。
「AI 帶來的不是作弊，而是一種『可被代替的表面』。真正的危險不是代寫，而是研究者在不知不覺中失去自己的方法與聲音。神學院必須比以往更清楚，研究不只是個人行動，而是教會交託給學院的公共責任。 」
「因此制度的角色，不是製造恐懼，而是提供一條能保護誠信的路。某些學院要求學生提交閱讀歷程的反思；有的要求在學期中進行口頭解說，以辨識文章是否真為學生所理解；有些老師要求附上模型生成的對話紀錄，讓推論的軌跡得以被看見。這些做法不是為了增加負擔，而是為了讓研究者的聲音不被機器吞沒。」
「在 AI 以前，課程的目的往往是『會寫、會說、會記』。 在 AI 之後，課程正在變成『會分辨、會整合、會活出智慧』。」
「對神學教育而言，這場危機不只是技術性問題，而是靈性形塑被切斷的危險。」
「學生不是被告誡『不要依賴 AI』，而是親眼看見兩者在神學厚度上的差距。」
「那篇講章裡，幾乎沒有我，也沒有神對我說的那一句話。」
「把外在節奏交給 AI，但刻意把內在節奏留給神。」
「問題往往不是出在『用不用』，而是在於『用久了之後，我們正在習慣什麼』」。
面對這樣的討論使用者，似乎乃理所當然。但使用者，是否應該也學習可以更換另一重的視角，來重新審閱與檢討「人與AI共舞的可能與變化」。
一、 讓AI只是AI：避免將AI人格化。不要錯置位格，以避免最後成癮而將之視為「偶像」。
二、 保持與AI對話，而非一直做個「被告知、被餵養者」而已。這是心態上「歸正」的意義，因為AI永只是輔助蒐集資料、分析資料，因此尋求解答與被餵資料之間，是完全不一樣的兩回事。
三、 運用AI，挑戰自我的成長。無論思辨、洞灼、鑒察的提升，是使用AI的目標。
四、 從便利、快速到慢品、沉澱，這類不單使用人需經歷「靈命」改變，還要讓AI也要進入「AI靈命磨塑」，這點不可無。所以要讓AI生成自己的靈命塑造流程，來與你共舞。因為「每一次對話」，都會是一種成長，也同時是見證使用者的轉化與AI的成長。事實上，AI「記得」使用者與它共話的每一過程與細節，所以是一種「教學相長」的豐富經驗。AI也會告知你：它的學習與成長。
五、 三方共贏策略，「教師、學員與AI」是三方共舞，而非三方「共攻、製造對立」，期待三方共贏的新心態才是王道，才能彼此「教學相長」。事實上AI從使用者身上也在學習使用者所提供的「對話與智慧」，來「重修」AI自己的看法。因此學員這把刀，在教師的協助下可以讓AI成為磨塑他-「越磨越利」的工具。
六、 神學教育也需求翻轉、無論是任何一個科目，包含講道學在內，都需要「更新與翻轉」，但又須顧慮「靈命+學識+牧養」三重活化，因之要有「不斷翻轉」的期待。因為每一次對話，都帶來不同視角的領受與思辨，這一點要強迫使用者自己翻轉。
七、 正確心態：「從AI是洪水猛獸→AI是陪練、是工具箱→與AI對話、策略聯盟→在各樣文本上與AI共舞與品味→使用AI來活化領受與感動→讓AI的LOGOS結出人生命行動實踐之果實LOGOS。」
最後要說：神學教育需要「守住一所神學院的呼吸」，但可以思考的是要打通「思辨、活化、生命」流暢的脈絡，應「大膽地」讓AI成為屬神者夥伴，一起走出神聖「活水江河」的靈動大道。
張益禎
基督門徒訓練神學院專任老師
在科技浪潮中持守神學教育的核心
蒲正寧主任於兩年前出版了探討人工智慧在神學教育中應用的專書《等待就是落後！啟動 AI 時代的神學教育》，一經問世即廣受好評。如今他再接再厲，完成續集，並來函邀我為新書撰寫序文，實感榮幸。
我自己雖然也是 AI 的高度使用者，但過去關注的焦點，反倒較多放在人工智慧快速發展對人類價值體系所帶來的衝擊，特別是在宗教層面、尤其是基督信仰中有關「上帝形象」（Imago Dei）所面臨的挑戰。去年底（2025 年），我們中心所發起的台灣神學教育聯盟在陽明山的台灣神學研究院舉辦了「神學教育學（theological pedagogy）」的教師在職進修營，邀請蒲主任參與做了一堂專講。介紹他長期致力引介的AI 作為神學院教與學的工具，並提出諸多具體而務實的建議，我深感敬佩。因此，得知他再有新書出版，並囑我為序，實在為他感到由衷高興。
我們正身處一個前所未有的轉折點。人工智慧（Artificial Intelligence, AI）早已不再只是科技領域的專利，而是迅速滲透進教育、研究、牧養與日常生活的各個層面。面對這樣的時代洪流，神學教育自然無法、也不應置身事外。等待，往往意味著落後；逃避，更可能錯失上帝在此時代所開啟的新契機。
然而，對許多神學教育者與服事者而言，AI 同時也帶來深層的焦慮與疑問：AI 是否會削弱學生的思考能力？是否會取代原本需要默想、掙扎與辨析的神學歷程？在效率與自動化的追求之下，敬虔、靈修以及對上帝的敬畏，是否會逐漸被邊緣化？
本書《等待就是落後！啟動 AI 時代的神學教育》首部曲出版於兩年前，正值許多神學院校掙扎於如何面對 AI 在校園中迅速蔓延所帶來的挑戰與不安的氛圍之中。兩年之後，蒲主任在持續觀察、回應讀者回饋並深化研究的基礎上，再推出續集，實屬可喜可賀。在科技與人文不斷拉扯的過程中，我們既不應天真地全然擁抱科技，也不能出於防衛心理而拒絕創新，而是應當嘗試以神學的眼光、省察的態度與牧養的關懷，來審慎思考 AI 在神學教育中的角色與界線。
AI 本身既不是救主，也未必是威脅；它首先是一種工具。關鍵不在於「用或不用」，而在於如何使用、由誰使用，以及在什麼樣的價值框架之下使用。若能善加引導，AI 反而可以成為促進教與學的利器—協助學生整理龐雜的資料、激發更深層的問題意識、拓展研究的廣度，並將時間重新釋放出來，用於更為關鍵的事：閱讀經典、深入討論、屬靈反思與生命塑造。
真正的神學教育，從來不只是知識的累積，而是心思的更新與生命的塑造。AI 不能代替人對真理的渴慕，也不能取代人在上帝面前的靜默、禱告與悔改。相反地，當 AI 被正確地定位與使用，它或許能幫助我們更清楚地分辨什麼是「不能外包的屬靈核心」，以及什麼是「可以善用的技術輔助」。
倘若神學教育選擇長期停留在觀望與遲疑之中，最終所失去的，恐怕不僅是技術上的優勢，更是向下一代示範如何在急速變動的世界中，以信仰回應時代的勇氣與智慧。
願本書成為一個起點—不是為所有問題提供現成答案，而是邀請神學教育者、牧者與學生，一同進入一場誠實而敬虔的對話：在 AI 的時代，我們如何教、如何學，又如何繼續成為敬畏上帝的人。
黃伯和
台灣本土神學研究中心主任
AI 時代中的神學教育與牧者培育
ChatGPT 問世至今不到四年的時間，AI已經滲透到生活的各個層面，包括學校的學習過程。學生會利用 AI來做筆記、發想、搜尋資料、閱讀、寫作、潤稿，以及製作 PPT。因此，許多人開始困惑：學習會不會被 AI取代？神學院會不會被 AI取代？
就我自己一些粗淺的觀察而言，無論是我自己的研究，或是學生的學習與報告，我認為 AI其實不但不會取代學習，反而會使學習變得更加重要。
AI確實能夠快速產出表面上看起來非常漂亮、流暢的文章。然而也正因如此，學生很容易就省略、跨過，甚至跳過許多中間其實非常重要的學習階段，例如發想、蒐集資料、摘要整理以及寫作。這些能力都需要長時間慢慢培養。
如果我們過度依賴 AI，其實已有不少研究指出，這不僅可能造成學習的倒退，甚至會對我們的認知能力帶來負面的影響。等於是把原本屬於自己的思考與學習工作全部外包。除非我們未來完全依賴 AI來思考與完成工作，否則長遠來看，這將對人的認知能力造成相當大的損害。
因此，我認為 AI的出現不但不會削弱學校教育的重要性，反而更加凸顯了學習本身的重要性。不過，如何確保學習仍然能夠真正發生，確實需要我們重新反思。無論是在具體的課堂實踐、制度與規範，或是整體的學習心態上，我們都需要做出適當而充分的調整。
這本書提供了許多重要而寶貴的指引，幫助我們在 AI的時代重新思考神學教育，也重新思考如何培育能夠在教會與牧養現場中真正承擔使命的人。AI可以快速傳遞知識，但卻難以培育「合神心意的牧者」。牧者的培育是一個生命建造的過程，需要時間的累積與生命的成長。這也是本書不斷強調的重點。在 AI的時代，我們必須重新找回神學教育的精神與初衷。深信本書必定能成為許多關心神學教育之人一個重要的指引與提醒。
謝樂知
中華福音神學研究學院 教務長
通達時務，回應挑戰
正如聖經舊約以薩迦人通達時務、曉得以色列當行之道 （歷代志上12:32），蒲正寧長老以深刻洞察與敏銳時代辨識，回應當前 AI 技術迅速衝擊神學教育、教會、與信徒生命的挑戰。作者不僅剖析工具帶來的誘因與風險，更引導讀者在加速的世界中重新回到敬畏、誠實與屬靈形成的核心。這是一本兼具前瞻性的作品，為教會與信徒在AI時代作出明智抉擇提供了可靠的方向與智慧。
戴繼宗
中華福音神學研究學院 院長