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天國的語言

作者 : 畢德生

出版社 : 校園書房出版社

商品語言: 繁體中文

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貨品尺寸/規格:16 x 23 cm

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譯者 : 郭秀娟

出版日期: 2013/05/01

頁數: 361

適用分類: 全

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 畢德生靈修神學五部曲—最終樂章!

本書榮獲2009年《今日基督教雜誌》靈修類年度好書獎

真正的人際溝通高手上場!
耶穌教你明瞭說話和禱告的訣竅,
生命中從此再也不分你-我-祂。

  人類最為獨特的,是擁有高度精密的語言。我們發明了數學的語言,進行抽象思考;也發明了音樂的語言,演奏出美妙的樂曲;還發明了電腦的語言,我們每日的工作都仰賴它。

  正是因為語言太重要,一旦語言敗壞,整個世界就被轄制,人類成了語言的奴隸。我們用負面的語言彼此傷害,用虛妄的語言欺騙,用華麗的詞藻掩飾,用譴責的語言論斷,用煽動的語言操控,用仇恨的語言報復。

  耶穌,便是上帝差來的語言大師。在這個充滿邪惡、扭曲、狂妄、驕傲、欺瞞語言的世界,耶穌使用著另外一種語言系統──天國的語言。這種語言,是恩典的語言、饒恕的語言;這種語言,是鼓勵的語言、祝福的語言。祂用盼望的語言扭轉人心的絕望,也用憐憫的語言化解綿延的仇恨。

  神的國近了,神的語言也近了。畢德生邀請我們一同成為天國語言學校的學生:跟隨耶穌,聽祂說故事,向祂學禱告。在日常生活的閒話家常中,也在工作場合的人際對話裡,讓耶穌的禱告,成為我們的禱告;讓天國的語言,成為我們的語言。

  與我們的天父、與我們的鄰舍,在大樹下一起閒話家常吧!

*    *    *

  「語言,是神賜給人的禮物,用來榮耀神、領受神的啟示、見證神的真理,以及讚美神,卻也經常有誤用之虞。太多時候,生機蓬勃的『話語』(Word)變成命題式的死屍,乾渴枯竭,然後被擺進福馬林的瓶子裡,作成解經標本,最後淪為『空談神』(godtalk)……我希望人們能夠意識到字詞的莊嚴與語言的神聖恩賜,不論用在垂直或水平的關係,我想要培養這樣的認知。正如耶穌所示範的。」──摘自〈引言〉

  畢德生指出,人們常在星期天使用「上帝的語言」(God speak),到了星期一卻又換上「世俗的語言」(regular speak);但是耶穌並沒有這樣的區分。相反地,耶穌常常在比喻裡採取「直話不直說」的策略。本書內容分為「第一單元:講故事的耶穌」與「第二單元:禱告的耶穌」,引領讀者從「比喻」和「禱告」之中,領會耶穌所作的示範,即便是與人、與天父閒話家常,這些話語本身就是基督徒生命與福音的核心,承載著語言的固有神聖本質。

 畢德生(Eugene H. Peterson)

  譯有《信息本聖經》(The Message),並撰寫「聖經靈修神學系列」(共五本,均由校園出版),以聖經為主軸,將舊約和新約、神學和靈性巧妙地作信仰上的結合,為近代基督教經典之作。

  身為國際知名的靈修作家,譯作《信息本聖經》(The Message)更是銷售超過一千六百萬冊,畢德生卻是個大器晚成的作家,直到四十八歲才出版第一本書《天路客的行囊》──事實上,出版之前還曾被十八家出版社退過稿。

  然而,從四十八歲到現在八十歲,畢德生筆耕不輟,除了叫好叫座的《信息本聖經》,更以一年一本的速度,出版了三十一本書。之所以能夠有這麼豐富的創作,除了本人飽讀群書,涉獵甚廣外,那將近五十年的牧會生涯,才是畢德生「文思泉湧」的關鍵。每一個牧養的經歷,幾乎都化成了書中動人的故事與文字,無怪乎畢德生的書,總是能夠深深撼動讀者的靈魂。

  如今已退休在家的畢德生,去年剛出版他的自傳The Pastor: A Memoir(校園即將出版),據說,這是他的封筆之作。然而,喜愛他的讀者應該都會衷心希望,聖靈再次感動,讓畢德生繼續寫作下去。

  畢德生「聖經靈修神學系列」:
1.《翱翔的基督》(Christ Plays in Ten Thousand Places)
2.《聖經好好吃》(Eat this Book)
3.《耶穌的道路》(The Jesus Way)
4.《天國的語言》(Tell It Slant)
5.《復活的操練》(Practice Resurrection)
(以上均為校園書房出版社出版)

 第一單元Part 1 講故事的耶穌

第一章 耶穌在撒瑪利亞:路加福音九章51節~十九章27節
第二章 鄰舍:路加福音十章25~37節
第三章 朋友:路加福音十一章1~13節
第四章 無知的財主:路加福音十二章13~21節
第五章 糞肥:路加福音十三章6~9節
第六章 桌邊談話:路加福音十四章1~14節
第七章 浪子一族:路加福音十五章
第八章 無賴的故事:路加福音十六章1~9節
第九章 隱形人:路加福音十六章19~31節
第十章 寡婦:路加福音十八章1~8節
第十一章 罪人:路加福音十八章9~14節
第十二章 無心參與的僕人:路加福音十九章11~27節

第二單元Part 2 禱告的耶穌
第十三章 與禱告的耶穌為伍:六段禱告
第十四章 耶穌和我們一起禱告:馬太福音六9~13節
第十五章 耶穌的感恩禱告:馬太福音十一25~26節
第十六章 期待末時的禱告:約翰福音十二27~28節
第十七章 耶穌為我們禱告:約翰福音十七章
第十八章 耶穌在客西馬尼園禱告:馬太福音二十六章39、42節
第十九章 耶穌在十字架上的禱告:十架七言
第二十章 奉耶穌的名禱告:小橡子長成大橡樹
附錄:尊重語言固有的神聖精髓

 第一章 耶穌在撒瑪利亞:路加福音九章51節至十九章27節

這是極大的弔詭:耶穌的話語,創造並形塑我們的生命,祂本人卻未留下片紙隻字,至少沒有任何親筆寫下的字跡被保存。祂曾經在耶路撒冷的泥地上,用指頭代筆寫字,但雨一來,字跡就被沖刷掉了。儘管如此,我們知道耶穌能言善道,畢竟祂是「話語」(Word)成了肉身。

但祂不寫,祂用說的。沒有一家出版社曾經幫祂出書或辦簽書會,祂也從未拿鋼筆蘸墨水。語言對耶穌來說,完全是聲音而已:「祂說有,就有」(詩三十三 9)。

當然,祂講的話,還是被記錄了下來,並且出版。大概沒有哪個人講的話,像耶穌的話語一樣,以手抄本和印刷書籍的形式,不斷地再版發行。可是,有一點很重要,我們應該謹記口傳的原始特性,耶穌生動的聲音,從祂口中說出的話語,乃是通過信心與傾聽進入眾人的生命。書寫的文字誠然重要,卻離講話的聲音一大步。我們需要下定決心,努力傾聽口中說出的聲音,側耳而聽,不只是盯著寫下的字句,端詳、研讀一番而已。 

語言基本上是一種啟示的管道,不論是對神或對我們而言都一樣。神使用話語,把自己揭露給我們。我們運用話語,把自己向神敞開或對彼此顯現出來。透過語言,也就是整個說與聽的溝通循環,讓神以及祂用「話語」創造的男女大眾,能夠揭露出那原本無從理解的廣大內心世界。

這點很重要,需要一再地深思,因為這道理並非顯而易見。再加上今日龐大的傳播事業,基本上把語言視為提供資訊或快感,而非啟示,因此我們需要不斷地再三斟酌,這點也很要緊。社會人士一提到「上帝」,多半把這個詞簡化為資訊,不具有個性,僅供參考罷了,甚或淪為褻瀆的語言。論到語言,史坦納(George Steiner)是當代眼光獨到的作家,他有力地指出:資訊的傳遞雖然高度專業,卻只是語言旁枝末節的功能而已。但是,我們和父母親友在一起時學習來的語言,卻源自啟示的神。一切聽和講,都藉著或聽或講,發生在神親自形成並支撐的語言世界。神在創世記使用字詞,進行創造、命名、祝福、命令,這和我們聽見耶穌在福音書裡使用的字詞是一樣的,也用來創造、命名、祝福、命令。耶穌一開口,我們就聽見神說話。

閒話家常的耶穌

耶穌的語言,根據馬太、馬可、路加、約翰幾位福音書見證人的報導,有時看起來像講道,有時像教訓。可是,更多的情況,我們發現耶穌以不同於講道和教訓的方式說話。我們發現祂講話不拘形式,以談天的方式和眾人互動,或在某人家中與朋友一起用餐,或於田間湖邊漫步,或前往某地途中被眾人打岔、回答人們的提問。我在本書特別感興趣的是有別於講道和教訓的第三種範疇—通俗、隨性的語言。

首先談談講道(preaching)。這種語言一般用來解釋耶穌究竟是何許人、想要做什麼,包括內容與手段兩方面。根據(第一位福音書作者)馬可的報導,耶穌口裡發出的第一句話,是以講道的形式出現:「耶穌來到加利利,宣傳神的福音,說:『日期滿了,神的國近了!你們當悔改,信福音!』」(可一14.15)耶穌以祭壇呼召總結祂的講道,結果有四名漁夫回應。耶穌的傳道事工正式上路。

講道是一種宣告。宣布神在當下此刻,此時此地正在進行的事情;並且呼召聽者正面回應。講道是報告消息,好消息,宣布神的臨在,宣布神又真又活,正在行動:「你或許不知道,但永活真神正在這裡,就在這條街上,在這個禮拜堂,這個社區。祂正在工作,此刻正在說話—就在這一刻。如果你知道什麼對你有幫助,一定會想要加入的。」

所有福音書作者,都仔細介紹耶穌的講道,但馬可獨樹一幟,成為其中的第一人:運用高超的筆法,力道十足的語言,把當下那種急迫感,活生生地呈現在我們眼前。

講道這種語言,把我們這個人捲進神此刻的作為。講道傳達的信息,顯然與個人和當下息息相關。聽道的人,不應該以為是為別人而廳,與自己無關,這是不容許的。聽見的人也不可自欺,不應該把聽見的道當成只是遠古或昨天的事,或未來才會發生,不論多近多遠。講道顯明神在當下此刻—為我—的作為。如果我們從講員或他們的跟班,聽見何等枯燥乏味的東西,那肯定不是源自耶穌。

那一天在加利利,耶穌以講道展開祂的公開服事,祂是承繼了千年來偉大講道傳統中最近期的一位,而祂的表兄施洗約翰,才剛剛使這項事工重新興旺起來。這項傳統,在耶穌之後,傳給彼得與保羅,屈梭多模與居普良,安波羅修與奧古斯丁,聖方濟與聖道明,馬丁路德與加爾文,衛斯理與懷特腓,愛德華滋與芬尼,紐曼與司布真。講道,一直是最基本的語言,用來表明神在基督耶穌裡的啟示,在世界各地的街頭和講台上宣告:永活的神,此刻當下,正為了你我而發出言語,展開行動。

其次,耶穌也使用語言進行教導(teaching)。學校的教導模式,是以講課代替讓我們獨立思考,但耶穌的教導不一樣,雋語連珠,熠熠生輝。耶穌的教訓,與其說是傳遞資訊,倒不如說是運用比喻激發人們的想像力,使我們有能力接受永活真理的各個面向,也就是耶穌自己。所有福音書作者,都為我們描述耶穌的教訓,詳細說明在神的國生活是什麼意思。但是馬太福音的作者,以最大篇幅見證耶穌的教訓。馬太把耶穌的教導,彙整為五大講論(使人聯想到偉大的摩西五經?):登山寶訓(太五.七)、主給十二門徒的吩咐(太十)、論群體關係(太十八)、警告眾人防備假冒為善(太二十三)、論末了之事(太二十四.二十五)。

我們每天生活其中的世界,同時也是為了我們和我們的救恩,神臨在並積極行動的世界,因此我們需要培養一種精確的知識,以便瞭解生活涉及的各個層面。我們慣於使用二分法,把生活劃分為公領域與私領域,屬靈與屬世,把生活切割成獨立的片斷,然後塞進貼上標籤的小格架,方便的時候再處理。耶穌的教導則把各獨立部分聯繫起來,表明其間的關係,有點像我們說的「連連看」。因此,耶穌教導我們,祂也仔細檢視我們面臨的處境,我們需要的決策力與洞察力,以及活出國度子民應有的方式和途徑,因為這是由耶穌掌權的國度。耶穌的教導,包括當年祂在加利利和耶路撒冷的教導,以及現今由我們的老師和教授轉述,這樣的教導通常發生在群體當中,有些成員是老練順服的弟兄姊妹,有些則很冷淡,甚至充滿敵意。

耶穌身體力行的教導,正如祂的講道,有著源遠流長的傳統:先是摩西寫作的幾本書(在申命記達到頂點),接著是箴言和傳道書,然後是以色列眾先知和祭司,他們把忠告與智慧,融入牧養關懷的宏偉事工裡。這樣的教導也持續在教會生活中傳承,由牧師和神學家提供這方面的訓練,培養我們忠心有見識,使我們面對政治、商業、家庭、個人的失敗與痛苦時,能夠持續地順服,活出整全正直的人生。教導,使死氣沉沉的字句重新活過來。教導,在我們今生跟隨耶穌而使用語言的道路上,占了很大一部分。

 專文導讀

「生命的結束還是生命」──畢德生的終末靈修學

應仁祥(校園書房出版社主編)

  畢德生的終末論?
一直以來,都不曾從終末的角度來理解畢德生。

  畢竟,在畢德生近三十本的著作中,我們很難看到什麼「終末」的影子──沒有電影《2012》那樣的天災場景,也沒有「世界將要滅亡」的警世預言,「被提」、「千禧年」、「地獄」、「火湖」等等的詞彙,更是很少(我的印象是幾乎沒有)出現在他字裡行間。就算他曾寫過一本專門討論啟示錄的註釋書,也是聚焦在使徒約翰的「詩人」身分多過於「預言家」,認為啟示錄那些希奇古怪的畫面和場景,比較是詩人想像力的揮灑,目的是要喚醒人心的悔改,而非「寫實地」描述世界末日景象。

  這樣的畢德生,真的很難和終末論聯想在一起。也因此,他晚年那五大冊「聖經靈修學」著作,一般來說也不會被定位成「終末論」的作品,我們會說畢德生是靈修大師、是解經大師、有牧者心腸,但是絕對不會說,畢德生是終末大師。

  然而,真是這樣嗎?會不會,畢德生的靈修學,其實就是一種終末的靈修學?他的解經,是終末論式的解經?他的牧養,標榜的更是終末的牧者呢?

  生命的結束,是更豐盈的生命

  頭一次心中產生這樣的懷疑,是某回讀書會和朋友一起閱讀《翱翔的基督》。作為「聖經靈修學」系列作品的第一冊,《翱翔的基督》是我愛不釋手的一本書。在這本書裡,可以看到很多畢德生靈修學的理論根據,彷彿就像取之不盡、用之不竭的智慧寶庫。事實上,在這次讀書會之前,我自己也已前前後後把書讀了不下三、四遍。和朋友一起重讀,懷抱的是一種複習的心情,覺得自己已經把書看過那麼多遍,短期內應該不會再有什麼新東西了吧?

  誰知道,重讀才不過第一段,導論裡的一句話,便讓我如雷轟頂,眼睛直直地瞪著,久久講不出話來。那句話是:「生命的結束還是生命:生命、生命,更豐盈的生命。」

  說真的,這句話以前讀過好幾遍,因為它的位置就在全書最前面,每次翻開,就會映入眼簾。然而,看了那麼多遍,我的眼球不曾在這句話多停留過半秒鐘。是啊!生命!是啊!更豐盈的生命!任何一個跟我一樣,在教會打滾三十多年的老基督徒,對這兩個詞大概都不會太陌生,畢德生用這句話開場,大概不外就是提醒我們要追求更豐盛的生命吧!

  然而,這一回之所以突然被這個看過不下數十遍的句子吸引,是因為「生命的結束」五個字。生命的結束還是生命,那是什麼意思呢?當世界末了的那一天到來、當你我復活與基督一同來到新天新地、當生命「結束」之後,等在我們前面的,仍然是生命:「生命、生命,更豐盈的生命」。

  不知道為什麼,在那一瞬間我發現,這真是個非常顛覆的觀念。

  首先,我想到的是,如果,到了新天新地,等著我們的是「更豐盈的生命」,等於是在說,屆時的我們要比現在更認真的過日子、要比現在更用心地生活、要比現在更關心身邊的朋友、要比現在更勇於冒險。現在讓我們害怕的人事物,到了新天新地,上帝仍會要我們去面對;現在讓我們逃避的事,到了新天新地,上帝會希望我們不再逃避;現在讓我們恨之入骨的關係,到了新天新地,我們要跟上帝一起學習更多的饒恕、更多的包容、更多的接納。

  天國不是渡假飯店

  更進一步講,「生命的結束還是生命」這個觀念,瓦解了我以前對於天堂、對於天國、對於新天新地的想像。過去所以為的新天新地、以為的終末,是一切都「結束」了,都「完美」了,我們可以不用再做事情、不用再費力去學習什麼,反正天國像是渡假飯店,只要安心渡假就好,頂多每天撥點時間去唱詩敬拜上帝,再也沒有什麼需要費心了!然而,畢德生說,生命的結束,是更豐盈的生命(而不是「渡假的生命」)。一切都會比現在更多、更精彩。我們將要去的,是一個讓人更目不暇給,讓人更需要成長,讓人的生命繼續變得更豐盛的地方。

  如果,新天新地真是那樣的地方,那麼,活在現世的我們,真的要好好檢討。我們是不是以為反正新天新地就是「終極的假期」,所以那些我們不想學的東西、不想碰的東西,能不學就盡量不要去學,能不碰就盡量逃避,拖愈久愈好,只要等耶穌再來,天國降臨,所有一切便萬事太平。還是說,我們可以盡快認清事實。既然,天國降臨、上帝把我們帶進新天新地的終極目的,是希望我們擁有更豐盈的生命,希望我們繼續成長,希望我們的生命中有更多的可能,那麼為什麼要等到那時候才去擁有、才去成長、才去面對?用更直接的話來講,遲早都要學,何不現在就學;遲早都要處理,何不現在就處理;遲早都要碰,何不現在就去碰。

  終末的靈修學

  於是乎,《翱翔的基督》在我眼中,便成了一本以「終末論」為立論根據的書。事實上,從最根本來講,畢德生那五冊的「聖經靈修學」,就是一種終末的靈修學。對他來說,成為基督徒,意謂著願意在上帝的面前,不斷地學習與成長,讓生命一而再再而三地被更新、被改變,直到擁有天國的生命。

  《翱翔的基督》所做的,正是將這種新天新地該有的生命素質,完整呈現在我們面前。那是一幅屬天生命的藍圖。我們要學習的,就是耶穌基督可以在任何場合、任何地方翱翔的生命。那是天國子民該有的生命。

  至於第二冊《聖經好好吃》,顧名思義,是將聖經視為學習天國生命的指南與課本。聖經教導的,不是一大堆資訊(information);反之,聖經所教導的,是怎麼樣敞開自己,讓生命不再退縮膽怯,甘心讓上帝來模塑(formation)。

  第三冊《耶穌的道路》,同樣緊貼著聖經,從舊約與新約探討天國的做事方法。原書名The Jesus Way,「道路」(way)在英文同樣有方法的意思。換言之,畢德生其實是想告訴我們,從耶穌那裡,我們可以學習的不只是知識,更是做事的方法。徒有一大堆天國的知識,卻用撒旦的方法來做事,為達目的不擇手段,一樣不是天國生命該有的樣式。

  第四冊《天國的語言》,聚焦在耶穌使用的語言上面。如果說,我們想要從台灣移民到西班牙,從一個西班牙人那與學習西班牙語,會是最好的一個方式。同樣地,想要進入天國的新天新地,若能跟著一個來自天國的人學習天國的語言,是最好不過了。而耶穌,就是一個來自天國,會說天國語言的大師。祂的比喻、祂的禱告,是學習天國語言最好的教材。

  從某方面來說,天國的生命,正是復活的生命。復活的生命有其特有的能力、語言,也有其特有的做事方法。教會,便是一個可以讓我們操練復活種種能力、語言的所在。這也是為什麼,畢德生最後一冊《復活的操練》,會聚焦在教會的意義上。在畢德生眼中,天國的生命一定會是個過著群體生活的生命,我們不是各幹各的獨行俠,而是彼此扶持,一同學習成長的肢體。教會,就是讓我們練習天國生命的所在。

  正如耶穌所說的,天國是一場筵席。裡面有各式各樣豐盛的饗宴等著我們。但這樣的筵席,絕不是渡假飯店式的筵席;這樣的筵席,內容還包含耕耘、撒種、灌溉、除蟲、收割、洗菜、烹調、料理的每一個步驟。假如你只是把「吃」當成筵席的主角,那麼到了這樣的天國,只會覺得苦不堪言;反之,如果你早就知道天國是要從「耕耘」、「撒種」開始,不會因為流汗、把自己弄髒而嫌棄,反而從中找到許多快樂,那麼,上帝的天國,就會是再好不過的樂園。

  畢德生的終末靈修學提醒我們,在新天新地等著我們的,是天國的生命,那是更豐盈的生命,如果想要在新天新地與主同樂,最好現在就開始學習。

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